Monaquismo cristão ocidental — prática religiosa do monaquismo, difundida na Igreja Católica, bem como em várias igrejas protestantes.

Difusão do monaquismo no Ocidente A pátria do monaquismo cristão é o Egito romano (Tebaida), onde no século IV o primeiro regulamento monástico foi criado pelo legionário romano Pacómio, o Grande. A partir daí, os mosteiros espalharam-se pelas províncias orientais (asiáticas) do Império Romano. Ambrósio de Milão fundou um mosteiro perto de Milão. No entanto, o centro da difusão do monaquismo ocidental tornou-se a Gália romana. Aqui, os primeiros mosteiros (Ligugé e Marmoutier) foram fundados por outro antigo legionário romano, Martinho de Tours. Também uma das mais antigas é considerada a Abadia de Lérins, criada em 410 por Honório de Arles. Um papel significativo na transmissão da experiência monástica do Oriente para o Ocidente pertence ao “ideólogo do monaquismo”, João Cassiano, que em 415 criou nos arredores de Marselha a Abadia de São Vítor. No Ocidente, o monaquismo suscitou cedo uma oposição significativa, o que quase não ocorreu no Oriente. Esta oposição dirigia-se não apenas contra os excessos do ascetismo (neste sentido são característicos os decretos do Concílio de Gangra, cerca de 363); ia também contra a própria instituição, contra a compreensão dominante do papel do monaquismo, como se vê em Vigilâncio e Joviniano. Joviniano, ele próprio monge durante toda a vida, afirmava que o jejum, o celibato e o ascetismo não constituem por si mesmos um mérito especial. Tudo isso são apenas meios para manter a disposição e a vida cristã, que, no entanto, pode ser igualmente pura noutras condições. Por outro lado, os ascetas caíam frequentemente no orgulho e até no maniqueísmo. Tendo assimilado e desenvolvido as ideias de Santo Agostinho, a Igreja ocidental considerava-se portadora da justiça e do bem, o “reino de Deus” na terra, e via o seu objetivo supremo não na renúncia ao mundo, mas na sua salvação. A prática ascética fora da tutela eclesiástica parecia à Igreja ocidental duvidosa já no século V. Por isso, no Ocidente, o monaquismo não pôde permanecer no mesmo caminho do antigo monaquismo nem do oriental. Sem renunciar aos ideais do ascetismo e da vida contemplativa, o monaquismo ocidental teve de se aproximar estreitamente da Igreja, participando na realização da sua missão — a implantação do “reino de Deus” na terra. As formas dessa realização variaram com as condições históricas. Em conformidade com isso, modificaram-se a organização e as formas de atividade do monaquismo ocidental, que serviu constantemente à Igreja como fonte de novas forças, instrumento de renovação e transformação. O monaquismo ocidental perdeu quase completamente o caráter passivo e contemplativo, tornou-se ativo, adquiriu tarefas práticas e desenvolveu uma longa história que não teve paralelo no monaquismo oriental.

Reforma de Bento de Núrsia

No ano de 530 Bento de Núrsia cria em Itália o mosteiro de Monte Cassino. A sua regra, com muitos pontos em comum com as regras de Pacómio e de Basílio, estabelece de forma precisa a organização da vida monástica. À frente da comunidade está um abade eleito para toda a vida. Como auxiliares, este escolhe um prior (substituto), um ecónomo e decanos (chefes de dez monges). Os monges dormem no dormitório (dormitorium, dormitório comum) e comem no refeitório (refectorium, sala comum de refeições). O restante tempo é dedicado à oração e ao trabalho, sintetizado no lema Ora et labora. Antes da entrada na vida monástica, o candidato passa por um período de prova de um ano (noviciado). Em 585, Monte Cassino é saqueado pelos lombardos, o que provoca a dispersão dos monges para Roma.

Monaquismo céltico

Um dos primeiros mosteiros na Irlanda foi fundado no ano de 480 por Brígida da Irlanda, cuja mãe tinha sido baptizada por São Patrício. Em 545, Ciarán funda o mosteiro de Clonmacnoise na Irlanda. Em 563, Columba estabelece o primeiro mosteiro em território da Escócia (Abadia de Iona), que se torna um centro de difusão do cristianismo entre os escotos e os pictos. A regra de Columba permitia a leitura não só da Bíblia, mas também de outros textos, incluindo obras seculares. Nestes mosteiros, os monges reuniram precocemente bibliotecas e desenvolveram a arte da cópia e decoração de manuscritos. Uma característica organizativa própria era a superioridade do abade em relação ao bispo, que não possuía jurisdição territorial, uma vez que a unidade fundamental da Igreja céltica era o mosteiro e não a diocese. No século VI, a Irlanda torna-se um dos centros mais influentes do monaquismo ocidental. A partir daí, Columbano parte para a Gália e para a Itália, onde funda os mosteiros de Luxeuil-les-Bains (590) e de Bobbio (614). Também a antiga Gália mantém a sua importância, com a fundação, em 657, da Abadia de Corbie, célebre pela sua biblioteca. O seu primeiro abade foi Teodofredo de Corbie, proveniente de Luxeuil-les-Bains. A partir de Corbie, o monaquismo expande-se para a Germânia em 815 (Corvey). Por volta de 825, monges irlandeses alcançam a Islândia Na Espanha, a difusão do monaquismo foi impulsionada por Frutuoso de Braga. Contudo, a conquista muçulmana da Península interrompeu temporariamente o desenvolvimento monástico na região.

Florescimento dos mosteiros beneditinos No ano de 598, graças à Missão gregoriana, surge na Inglaterra o mosteiro beneditino de Cantuária. Em 744, o discípulo de Bonifácio, Sturmio, funda o mosteiro beneditino de Fulda, no território da Alemanha. Em 786, Alcuíno torna-se abade de Marmoutier, sendo tradicionalmente associado ao início da filosofia escolástica. Em 880 é fundado o mosteiro beneditino de Montserrat, na Catalunha (Espanha). Em 909, surge na Alta Borgonha o mosteiro beneditino de Cluny.

Reforma cluniacense do século X

A difusão do cristianismo na Escandinávia por Ansgar, discípulo do mosteiro de Corbie na Picardia, no século IX, constitui um caso isolado numa época em que, devido às incursões dos normandos, húngaros e sarracenos, muitos mosteiros eram destruídos, os monges abandonavam a vida religiosa e, nos mosteiros sobreviventes, as regras e decisões conciliares eram frequentemente negligenciadas. Abades muitas vezes casados, envolvidos em guerra e caça, administravam mosteiros masculinos e femininos ou submetiam-nos ao seu domínio, em contradição com as decisões do Concílio de Latrão, enquanto numerosos bispos se encontravam completamente “secularizados”. À frente do movimento de reforma surge a Abadia de Cluny. O seu primeiro abade, Bernão, inicia a elaboração de uma nova regra, baseada na beneditina, mas com maior rigor em certos aspetos (como o jejum e o silêncio) e com especial atenção à solenidade e ao esplendor do culto. Em 931, o papa João XI autoriza o abade Odon a colocar outros mosteiros sob a sua autoridade, dando origem à formação de uma congregação monástica, cujo superior respondia diretamente ao papa. Nos séculos XI e XII, quase todos os mosteiros da França e da Borgonha passam a estar sob a supervisão de Cluny, estendendo-se a sua influência também à Itália, Espanha, Inglaterra e até à Palestina, com mosteiros fundados e dependentes da casa-mãe. Outras congregações surgem posteriormente, em diferentes regiões da Europa, seguindo este modelo organizativo. Da própria corrente cluniacense emerge ainda a grande reforma do clero secular associada a Hildebrando, futuro papa Gregório VII. Procurando purificar e elevar a Igreja, esta reforma consagra como ideal obrigatório aquilo a que até então o monaquismo aspirava: a vida segundo a perfeição cristã. Assim, o monaquismo passa a integrar de forma ainda mais direta a missão da Igreja de “vencer o mundo”, colocando-se definitivamente ao serviço da Igreja e, em última instância, do seu chefe, o papa.

Surgimento de novas ordens monásticas A reforma cluniacense provoca o florescimento de novas ordens monásticas. Uma das primeiras surge no ano de 1098, a ordem cisterciense. O seu representante mais conhecido foi Bernardo de Claraval. Os mosteiros cistercienses eram compostos por estruturas simples, com capela, dormitório e refeitório. Os monges utilizavam capuchos. Além dos monges, os cistercienses podiam integrar também leigos conversos. Para a supervisão dos mosteiros dependentes era instituído o cargo de visitador. Os cistercienses praticavam a pobreza e o trabalho manual, do qual outras ordens começavam a afastar-se. Uma das suas características distintivas era a gestão colegial através do capítulo. Entre as ordens deste movimento surgidas nesta época incluem-se:

camaldulenses (Itália), ordem de Vallombrosa, que introduziu pela primeira vez no mosteiro de Vallombrosa a categoria dos chamados “conversos” (frère lai, Laienbruder, lay-brother), que mais tarde se difundiu amplamente no monaquismo ocidental. Trata-se de uma categoria inferior de habitantes do mosteiro, sem obrigação de participar no ofício litúrgico ou na leitura monástica, acessível a pessoas sem formação, incumbidas sobretudo dos trabalhos mais pesados, ordem de Grandmont, fundada em 1074 perto de Limoges por Estevão de Muret, que procurava organizar a vida comunitária o mais próximo possível do Evangelho, cartuxos, ordem de Fontevraud, fundada por volta de 1100 para cónegos e canonisas, premonstratenses, fundada em 1120, carmelitas. A esta mesma época de florescimento monástico pertencem ainda ordens de menor importância, como os trappistas, os gilbertinos (fundados em 1148 na Inglaterra e admitindo mosteiros duplos), as beguinas e os humiliados.

Por outro lado, em ligação com as Cruzadas, surgem novas formas de serviço religioso de caráter não contemplativo, mas ativo. Paralelamente às ordens anteriores, desenvolvem-se nos séculos XI a XIII as ordens hospitaleiras, as ordens militares e comunidades femininas dedicadas ao cuidado de doentes e feridos e a obras de misericórdia. Entre as ordens deste tipo incluem-se:

a ordem hospitaleira de Santo Antão, fundada em 1095 em Dofiné pelo cavaleiro Gastão, dedicada ao cuidado de doentes; a ordem dos hospitalários de Jerusalém de São João, ou Hospitalários; a ordem militar francesa dos Templários; a ordem militar alemã dos Cavaleiros Teutónicos.

Ordens militares Os três últimos ordens — tal como os ordens militares espanhóis de Alcântara (fundada em 1156), Calatrava (fundada em 1158 por Sancho III de Castela), Santiago (fundada em 1170 por Ferdinando II de Leão) e o português São Bento de Avis (fundado em 1162 pelo rei Afonso I) — criados para a luta contra os mouros e com caráter sobretudo regional, representavam uma combinação sistemática, sancionada pela Igreja, de elementos militares e religiosos. Em conjunto com as ordens dos Hospitalários do Espírito Santo, fundados em Montpellier, e dos Trinitários, fundados em 1197 pelo teólogo parisiense João de Matha e por Félix de Valois, bem como com comunidades femininas dedicadas ao serviço em hospícios, leprosarias e instituições semelhantes pertencentes às ordens, estas instituições tinham finalidades práticas definidas (luta contra os infiéis, resgate de cativos, etc.). Os Hospitalários permaneceram mais tempo fiéis à sua missão original, continuando posteriormente como cavaleiros de Rodes e de Malta. Outras ordens militares:

perderam completamente a sua importância — como aconteceu após a expulsão dos mouros da Península Ibérica, com ordens que subsistiram apenas nominalmente; adquiriram um caráter totalmente diferente do original — como no caso dos Templários, que no final da sua existência se assemelhavam a uma grande organização comercial e bancária; ou orientaram-se para novos objetivos — assim, a Ordem Teutónica transferiu em 1226 a sua atividade para a Prússia, para a conquista e cristianização dos povos pagãos, tendo-se posteriormente associado à ordem dos Cavaleiros Livónios, surgida no início do século XIII com objetivos semelhantes na Livónia. Mais duradouras revelaram-se as instituições dedicadas ao cuidado dos doentes e necessitados, especialmente as femininas, que tiveram grande expansão em períodos posteriores.

Franciscanos e Dominicanos A posição privilegiada da Igreja, ao favorecer a acumulação de enormes riquezas e a concentração de grande influência nas mãos do clero secular e regular, contribuiu para o desenvolvimento entre este de luxo, ociosidade, devassidão e todo o tipo de vícios e abusos. O monaquismo não era de modo algum inferior ao clero secular: após o rápido florescimento de quase todas as ordens seguia-se um declínio igualmente rápido, e as críticas justas contra o monaquismo voltaram a fazer-se ouvir já em meados do século XII. Paralelamente às queixas desenvolveu-se também o desejo de libertação da tutela eclesiástica. A luta dos soberanos e dos povos contra a dependência do papado, o desenvolvimento das seitas (por exemplo, valdenses, albigenses) — tudo isto ameaçava o poder da Igreja e exigia dela novas medidas e novas forças. Na sua procura, o papado tentou regular o movimento monástico, limitando o desenvolvimento livre de novas formas e correntes que podiam assumir um caráter indesejável para a Igreja e transformar-se em heresias. Em 1215, Inocêncio III proibiu, pelo cânone 13 do Quarto Concílio de Latrão, a instituição de novas ordens, propondo a todos os que aspirassem à vida monástica que entrassem em mosteiros já existentes ou fundassem novos segundo regras anteriores. Mas esta medida puramente negativa teve tão pouco efeito na melhoria da situação da Igreja como as cruzadas contra os hereges. Foi apoiada e reforçada por um novo movimento, expresso nas ordens mendicantes, que o próprio Inocêncio III acabou por sancionar, violando a decisão do Concílio de Latrão: tratava-se das ordens dos franciscanos e dos dominicanos. Ambas as ordens coincidiam no objetivo principal — o regresso da Igreja ocidental ao verdadeiro caminho, sobretudo através da aplicação extrema do princípio da pobreza e da pregação entre as massas. Ambas obtiveram com igual dificuldade a aprovação e o reconhecimento da Santa Sé, para a qual se tornaram rapidamente um apoio seguro, e que canonizou os seus fundadores. Ambas, ao contrário das ordens anteriormente aprovadas pela Igreja, criaram o tipo de monges pregadores itinerantes (ideia pertencente a São Domingos e adotada pelos franciscanos) e negavam — pelo menos no início da sua existência — não só a propriedade privada, mas também a comunitária. Prescreviam aos seus membros viver exclusivamente de esmolas (ideia de São Francisco de Assis, adotada pelos dominicanos). Ambas as ordens receberam uma organização sólida e bem estruturada, à frente da qual (como o grão-mestre nas ordens militares) estava um geral da ordem investido de amplos poderes e residente em Roma. A ele estavam subordinados os «provinciais», isto é, os chefes das congregações individuais. A administração, concentrada nos capítulos provinciais e no capítulo geral, apresentava também unidade e criava uma disciplina quase inexistente nas ordens anteriores. Apesar de todas estas semelhanças, as ordens franciscana e dominicana — de acordo com o caráter dos seus fundadores — apresentavam diferenças essenciais. Tendo como objetivo a salvação das almas através do regresso ao cristianismo dos tempos apostólicos, pregando a renúncia total aos bens, a vida em Deus, a participação nos sofrimentos de Cristo, o amor ao mundo e o sacrifício por ele, São Francisco de Assis dirigia-se a todos os estratos sociais: pobres e ricos, instruídos e ignorantes — atraindo sobretudo os estratos mais baixos da população (em contraste com muitas ordens anteriores “mundanizadas”, que se tinham tornado baronias feudais), criando uma certa “democratização” do monaquismo. São Domingos, que tinha como principal tarefa o reforço da doutrina ortodoxa no espírito de Roma e a erradicação das heresias, preocupava-se sobretudo com a formação de pregadores instruídos e capazes, criando em certa medida uma ordem “erudita”, muito menos acessível às massas do que a franciscana. Ainda em vida de São Francisco de Assis surgiu uma instituição peculiar que contribuiu fortemente para a difusão da influência do franciscanismo — a chamada Ordem dos Terciários (tertius ordo de poenitentia), cujos membros, permanecendo no “mundo”, admitindo o casamento e a propriedade, procuravam adaptar tanto quanto possível o seu modo de vida aos ideais monásticos, renunciando à atividade social e dedicando-se à medida das suas forças ao ascetismo e à caridade. Esta instituição representava um certo compromisso, um afastamento do ideal franciscano original, mas atenuava a forte oposição medieval entre “espirituais” e “seculares”, indicando também aos últimos um caminho de salvação. Esta característica, juntamente com a relativa liberdade religiosa interna admitida pelos franciscanos, explica a simpatia dos protestantes por Francisco. Assim, o franciscanismo assentou numa base extraordinariamente ampla e sólida. Em estreita ligação com o papado, o sucesso da ordem representou também um forte apoio para a própria Santa Sé. Os dominicanos, por outro lado, tornaram-se responsáveis por instituições como a Santa Inquisição e a censura de livros. Embora também nesta ordem tenha surgido uma instituição semelhante aos terciários franciscanos (os chamados fratres et sorores de militia Christi), esta não teve grande desenvolvimento, e os dominicanos permaneceram sempre uma ordem erudita, muito influente entre as classes superiores e detentora de posições centrais na ciência católica e nas universidades mais importantes (como a de Paris).

Ordens mendicantes

Dotadas pela Santa Sé de privilégios como o direito de pregar e ouvir confissões livremente em todo o lado, de vender indulgências e outros, as ordens mendicantes exerceram, desde o século XIII até à própria Reforma, uma enorme influência sobre toda a vida espiritual da Europa Ocidental. Destas ordens saíram representantes notáveis da ciência e da arte medievais, como Alberto Magno, Tomás de Aquino (dominicanos), Duns Escoto, Boaventura, Roger Bacon (franciscanos) e Fra Angelico (dominicano). A confissão e a pregação estavam nas suas mãos, constituindo um importante instrumento de influência sobre a sociedade laica e de intervenção em assuntos políticos e sociais. Mas a posição poderosa das ordens mendicantes levou rapidamente às consequências negativas que atingiam todas as ordens com grande envolvimento nos assuntos do “mundo” e ampla popularidade. Estas passaram a contornar o voto de pobreza, permitindo a propriedade comum. Em particular, os dominicanos afastaram-se do ideal original, sendo em 1425 libertados de iure pelo papa do voto de pobreza, que já não cumpriam na prática. O modo de vida itinerante e a mendicidade transformaram os monges em mendigos insistentes, ociosos e preguiçosos, ignorantes e rudes, frequentemente envolvidos em ambientes reprováveis, provocando escândalo e críticas pelo seu comportamento. Estas queixas já se fazem ouvir no final do século XIII. Por outro lado, a predominância dos dominicanos na esfera científica conduziu a uma estagnação intelectual, criando um certo ignorante autossatisfeito, uma caricatura de erudição e de eloquência pregadora, que foi duramente satirizada nas «Cartas de homens obscuros» e no «Elogio da Loucura». Contudo, a decadência das ordens mendicantes não ocorreu de forma imediata. O século XIII foi o período do seu florescimento: nesta época, outras ordens também adotaram o ideal de pobreza, como os carmelitas e os chamados “irmãos” agostinianos, fundados por volta de 1250. À semelhança da ordem franciscana e sob a influência do próprio Francisco, foi fundada em Assis (1212) por Santa Clara a Ordem das Clarissas.

Espirituais

Quando se começou a notar o desvio dos ideais originais das ordens mendicantes, no seio do franciscanismo surgiu uma corrente que procurava conservar integralmente os preceitos do fundador da ordem. Os representantes desta corrente tiveram de se opor não apenas aos membros da ordem inclinados a suavizar a rigorosidade inicial da regra, mas também ao próprio papado, que apoiava a “partido moderado”. Entre os chamados espirituais (spirituales) e o papado iniciou-se uma longa luta. A concessão feita pelo papa Celestino V, que deles criou em 1271 a ordem dos celestinos, foi rapidamente revogada: a ordem foi abolida por Bonifácio VIII. Em seguida, os seguidores remanescentes dos espirituais, que formaram novas comunidades (por exemplo, os chamados fraticelli) ou se juntaram a ordens já existentes (por exemplo, aos beguardos), foram perseguidos com dureza como hereges. O papado declarou herética a doutrina franciscana da pobreza de Jesus Cristo e dos apóstolos. Os franciscanos desta orientação aproximavam-se naturalmente dos inimigos do papado, do partido imperial (Guilherme de Ockham), e surgiam como defensores eruditos da teoria gibelina. No fim, mesmo entre os franciscanos que não se opunham de forma tão radical ao papado e que se fragmentaram em várias correntes, a Igreja teve de reconhecer, ao lado da corrente que admitia numerosas atenuações da regra original (conventuais), correntes mais rigorosas: os observantes (fratres de observantia, finais do século XIV), os mínimos (fundados em 1435), os capuchinhos (1525) e os recoletos (1532). Tudo isto, porém, não conseguiu insuflar nova vida na Igreja, que seguia obstinadamente o seu caminho antigo. Já no século XIV, na época do Cativeiro de Avinhão e do grande cisma, no meio do monaquismo reinavam a embriaguez, a gula, a preguiça, a prodigalidade e uma tal depravação que, segundo contemporâneos, permitir a uma jovem entrar num convento equivalia, na prática, quase a permitir-lhe tornar-se prostituta. Evitar a crise iminente não foi possível nem mesmo pelas numerosas ordens surgidas nos séculos XIV, XV e início do XVI, das quais nenhuma adquiriu grande influência. Entre estas ordens contam-se:

olivetanos, que procuravam aplicar com rigor a Regra de São Bento (fundados em 1313 na Itália); alexianos — ordem dedicada principalmente às obras de caridade cristã (fundada na primeira metade do século XIV); iesuatos; brigidinas — ordem feminina de Santa Brígida; hierónimos; Irmandade da Vida Comum, ou gerhardistas; barnabitas; teatinos.

Monaquismo e Reforma Protestante As ordens (salvo, em parte, os Irmãos da Vida Comum) não introduziam novos princípios no monaquismo e, no entanto, os acontecimentos do século XVI criaram para o catolicismo condições em que tais princípios e novas forças eram particularmente necessários. A Reforma Protestante, ao abolir o domínio do trono romano em metade da Europa Ocidental, privou o monaquismo de um enorme número de mosteiros e terras. No norte da Alemanha, nos Países Baixos, na Suíça, na Escandinávia, na Dinamarca e na Inglaterra, os bens de dezenas e centenas de mosteiros suprimidos foram confiscados, convertidos para fins estatais gerais e utilizados em instituições educativas e de beneficência. Em Inglaterra, na época de Henrique VIII, foram destruídos 616 mosteiros. Paralelamente a este golpe, o monaquismo enfrentou outro, não menos perigoso. A necessidade, criada pela Reforma, de tomar medidas para a reforma da Igreja católica gerou uma atitude crítica em relação ao monaquismo também no próprio catolicismo. Surgiu a ideia de uma secularização geral — na Alemanha alguns governantes chegaram mesmo a realizá-la parcialmente. Até na comissão de cardeais instituída pelo Papa Paulo III, em 1538, foi apresentada a proposta de uma eliminação gradual dos mosteiros através da saída de todos os noviços e da proibição da admissão de novos membros. Estas medidas radicais não foram implementadas: pelos decretos do Concílio de Trento prescreveu-se apenas a manutenção mais rigorosa da disciplina monástica; os mosteiros deveriam organizar-se em congregações e a autoridade dos bispos sobre os mosteiros foi significativamente ampliada. Tudo isto não passou de paliativos, sem resultados significativos, tal como as reformas das antigas ordens (agostinianos, carmelitas, dominicanos) empreendidas ao longo do século XVI. No decurso da Reforma, entre os protestantes permaneceram apenas dois mosteiros — as abadias luteranas de Loccum e Amelungsborn, na Baixa Saxónia. No entanto, a partir do século XIX, entre luteranos, anglicanos e metodistas começa a ressurgir o monaquismo — de regra beneditina, franciscana e de chamada “regra livre”.

Monacato nos séculos XVI—XX Não se podem indicar novos fenómenos de grande importância que possam ser comparados às ordens mendicantes ou à ordem dos jesuítas na história do monaquismo ocidental dos séculos XVI a XIX. Ele já não atravessou novas épocas de renascimento. Um certo relativo dinamismo ainda se observa na época das lutas religiosas que se seguiram à Reforma Protestante (séculos XVI e XVII). Neste período surgiu um grande número de instituições novas ou reformadas, entre as quais se destacam as seguintes:

entre instituições reformadas anteriores: a ordem dos trapistas, reformada num espírito extremamente ascético pelo abade de Rancé; a congregação francesa de São Mauro, ou mauristas; os cistercienses reformados de Port-Royal; entre novas instituições: ordens dedicadas ao cuidado dos doentes: os camilianos — ordem fundada em Itália por Camilo de Lellis em 1584; a ordem dos “Irmãos Hospitalários”, criada em Espanha e difundida em França e Alemanha sob o nome de “Irmãos da Caridade”; as Filhas da Caridade (ou “irmãs cinzentas”) — ordem fundada por Vicente de Paulo, fundador dos lazaristas; ordens dedicadas sobretudo à educação: as ursulinas, as visitandinas (Ordo de visitatione Mariae Virginis, fundada em 1610 na Saboia por Francisco de Sales e Joana Francisca de Chantal), os piaristas. Em 1558 surgiu em Roma outra instituição singular — os chamados oratorianos: por iniciativa de Filipe Néri, na capela junto ao hospital por ele fundado começaram a reunir-se para leitura e interpretação de textos sagrados membros do clero que não faziam votos monásticos. Esta instituição, aprovada em 1577, foi introduzida em França em 1611 pelo cardeal de Bérulle. Os oratorianos, especialmente os franceses, tornaram-se célebres pelas suas contribuições para a filosofia e a ciência; entre os oratorianos franceses contam-se Malebranche, Jean Morin e outros, e entre os italianos o cardeal Barônio. O século XVIII criou condições extremamente desfavoráveis ao monaquismo: a política do chamado despotismo esclarecido e, depois, a Revolução Francesa desferiram um golpe duro no monaquismo nos países onde este ainda sobrevivia após a Reforma. Medidas severas contra os abusos dos monges e contra o próprio monaquismo, especialmente contra as ordens mendicantes, foram tomadas:

na Toscana — sob Francisco I e Leopoldo I; na Áustria — sob José II, que encerrou numerosos mosteiros e confiscou os seus bens, apesar da intervenção do papa Pio VI; em Portugal, Espanha e França — com a expulsão dos jesuítas e uma bula papal que suprimiu a ordem; em França (leis de 13 de fevereiro de 1790 e 18 de agosto de 1792) — supressão de cerca de 820 mosteiros masculinos e 255 femininos. Tudo isto constituiu episódios de uma luta quase contínua que, ao longo do século XVIII, enfraqueceu o monaquismo, o qual criou neste período apenas cerca de uma dezena de novas instituições (entre as mais notáveis encontram-se os passionistas e os redentoristas). O século XIX também não melhorou a situação do monaquismo ocidental. Em França, onde no início do século XIX apenas sobrevivera a organização das Filhas da Caridade, durante o Império foram restabelecidas apenas algumas comunidades de caráter puramente ativo e semi-monástico. A Restauração levou ao restabelecimento de ordens propriamente monásticas — dominicanos, beneditinos, cartuxos, trapistas e outras. A época da Monarquia de Julho voltou a ser desfavorável ao monaquismo, que sob o Segundo Império viveu o seu último período favorável em França. A Terceira República Francesa proibiu completamente em França a ordem dos jesuítas; as restantes ordens são apenas permitidas mediante aprovação governamental dos seus estatutos. Em Portugal (28 de março de 1834) os mosteiros (cerca de 500) foram suprimidos e os seus bens confiscados pelo Estado. O mesmo ocorreu em Espanha em 1835 (decretos de 28 de junho e 11 de outubro). Em Itália, pela lei de 7 de julho de 1866, foram suprimidos todos os mosteiros nos territórios do antigo Reino da Sardenha. Em 1873, a medida foi alargada a toda a Itália, sendo toda a propriedade monástica declarada bem nacional. Na Alemanha, durante o Kulturkampf, pela lei de maio de 1875 foram suprimidas todas as ordens, exceto as dedicadas ao cuidado dos doentes (posteriormente esta aplicação da lei foi significativamente atenuada). Apenas na Áustria o monaquismo voltou a ganhar força no século XIX. Em geral, no presente, no seio do monaquismo católico, têm maior importância as ordens de caráter ativo e semi-monástico, dedicadas à caridade e à educação. Contudo, estas ordens têm pouca relação com o monaquismo original: instituições análogas podem ser encontradas também nas igrejas protestantes. São igualmente conhecidas ordens ecuménicas contemporâneas.

Nomes de diversas ordens e congregações monásticas No monaquismo ocidental existe uma tradição não oficial de acrescentar, após o apelido ou nome do monge, abreviações latinas com o objetivo de indicar a pertença a uma determinada ordem ou congregação (ver abreviações de ordens e congregações monásticas masculinas católicas), por exemplo, Teilhard de Chardin, Pierre SJ significa que o conhecido filósofo Pierre Teilhard de Chardin é membro da ordem dos jesuítas.

Referências

Bibliografia Vasilenko, N. P.; Loviaguin, A. M.; Smirnov, F. A. “Monaquismo” (Enciclopédia Brockhaus e Efron).