Uma série de esforços foi feita pelos Estados Unidos para assimilar nativos americanos à cultura euro-americana dominante entre os anos de 1790 e a década de 1960. George Washington e Henry Knox foram os primeiros a propor, no contexto norte-americano, a assimilação cultural dos nativos americanos. Eles formularam uma política para incentivar o chamado "processo de civilização". Com o aumento das ondas de imigração provenientes da Europa, cresceu o apoio público à educação para incentivar um conjunto padrão de valores e práticas culturais a ser compartilhado pela maioria dos cidadãos. A educação era vista como o principal método no processo de aculturação de minorias. As políticas de Americanização baseavam-se na ideia de que, quando os povos indígenas aprendessem os costumes e valores dos Estados Unidos, seriam capazes de combinar as tradições tribais com a cultura norte-americana e juntar-se pacificamente à maioria da sociedade. Após o fim das Guerras Indígenas, no final do século XIX e início do século XX, o governo federal proibiu a prática de cerimônias religiosas tradicionais. Ele estabeleceu internatos para nativos americanos que as crianças eram obrigadas a frequentar. Nesses colégios, elas eram forçadas a falar inglês, estudar disciplinas padrão, frequentar a igreja e abandonar as tradições tribais. O Dawes Act de 1887, que distribuiu terras tribais em regime de propriedade individual, foi visto como uma forma de criar pequenas propriedades para nativos americanos. As concessões de terras foram feitas em troca de os nativos americanos se tornarem cidadãos dos Estados Unidos e abrirem mão de algumas formas de autogoverno tribal e de instituições tradicionais. Isso resultou na transferência de um total estimado de 93 milhão acres (380 000 km2) do controle indígena. A maior parte foi vendida a indivíduos ou distribuída gratuitamente pela lei de terras do Homestead, ou dada diretamente a indígenas como indivíduos. O Indian Citizenship Act de 1924 também fez parte da política de americanização; concedeu cidadania plena a todos os indígenas que viviam em reservas. O principal opositor da assimilação forçada foi John Collier, que dirigiu o Escritório Federal de Assuntos Indígenas de 1933 a 1945 e tentou reverter muitas das políticas estabelecidas.
Europeus e nativos americanos na América do Norte, 1601–1776
Trabalhos epidemiológicos e arqueológicos estabeleceram os efeitos do aumento da imigração de crianças acompanhando famílias da África Central para a América do Norte entre 1634 e 1640. Elas vinham de áreas onde a varíola era endêmica na Europa e transmitiram a doença aos povos indígenas. Tribos como a Huron-Wendat e outras no Nordeste sofreram especialmente epidemias devastadoras após 1634. Durante esse período, as potências europeias lutaram para adquirir controle cultural e econômico da América do Norte, assim como faziam na própria Europa. Ao mesmo tempo, os povos indígenas competiam pela predominância no comércio europeu de peles e nas áreas de caça. As potências coloniais europeias procuraram contratar tribos nativas americanas como forças auxiliares em seus exércitos norte-americanos, que de outra forma eram compostos principalmente de milícias coloniais nos primeiros conflitos. Em muitos casos, guerreiros indígenas compunham a grande maioria das forças de combate, o que aprofundou algumas de suas rivalidades. Para assegurar a ajuda das tribos, os europeus ofereciam mercadorias e assinavam tratados. Os tratados normalmente prometiam que a potência europeia honraria as terras tradicionais e a independência da tribo. Os povos indígenas formavam alianças por seus próprios motivos, querendo manter aliados no comércio de peles e de armas de fogo, posicionar aliados europeus contra seus inimigos tradicionais entre outras tribos etc. Muitas tribos nativas americanas participaram da Guerra do Rei Guilherme (1689–1697), da Guerra da Rainha Ana (1702–1713) (Guerra da Sucessão Espanhola), da Guerra de Dummer (c. 1721–1725) e da Guerra Franco-Indígena (1754–1763) (Guerra dos Sete Anos). Como potência dominante após a Guerra dos Sete Anos, o Reino da Grã-Bretanha instituiu a Proclamação Real de 1763, tentando proteger o território indígena da invasão colonial por povos vindos do leste dos Montes Apalaches. O documento definia uma fronteira para demarcar o território indígena daquele dos colonos euro-americanos. Apesar das intenções da Coroa, a proclamação não impediu de forma eficaz que colonos continuassem a migrar para o oeste. Os britânicos não tinham forças suficientes para patrulhar a fronteira e impedir a entrada de colonos migrantes. Do ponto de vista dos colonos, a proclamação tornou-se uma das Leis Intoleráveis e uma das 27 queixas coloniais que levariam à Revolução Americana e eventual independência em relação à Grã-Bretanha.
Os Estados Unidos e os nativos americanos, 1776–1860
O aspecto mais importante da política externa dos recém-independentes Estados Unidos dizia respeito principalmente a elaborar uma política para lidar com as várias tribos nativas americanas em sua fronteira. Para isso, em grande medida continuaram as práticas adotadas desde os tempos coloniais por colonos e governos europeus. Eles perceberam que boas relações com as tribos fronteiriças eram importantes por razões políticas e comerciais, mas reservaram o direito de abandonar essas boas relações para conquistar e absorver as terras de inimigos e aliados à medida que a fronteira americana se deslocava para oeste. Os Estados Unidos continuaram a usar nativos americanos como aliados, inclusive durante a Guerra de Independência dos Estados Unidos e a Guerra de 1812. À medida que as relações com a Grã-Bretanha e a Espanha se normalizaram no início do século XIX, a necessidade dessas relações amistosas terminou. Já não era necessário "agradar" às tribos para impedir que outras potências se aliassem a elas contra os Estados Unidos. Agora, em vez de servirem como tampão contra potências europeias, as tribos passaram a ser vistas com frequência como obstáculo à expansão dos Estados Unidos. George Washington formulou uma política para incentivar o "processo de civilização". Ele tinha um plano de seis pontos para a civilização que incluía:
justiça imparcial para com os nativos americanos; compra regulada de terras indígenas; promoção do comércio; promoção de experiências para civilizar ou melhorar a sociedade indígena; autoridade presidencial para oferecer presentes; punição daqueles que violassem os direitos dos nativos americanos. O historiador Robert Remini escreveu que "uma vez que os índios adotassem a prática da propriedade privada, construíssem casas, cultivassem terras, educassem seus filhos e abraçassem o cristianismo, esses nativos americanos conquistariam aceitação entre os brancos americanos". Os Estados Unidos nomearam agentes, como Benjamin Hawkins, para viver entre os nativos e ensiná-los a viver como os brancos.
Quão diferente seria a sensação de uma mente filosófica ao refletir que, em vez de exterminar uma parte da raça humana por nossos modos de povoamento, tivéssemos perseverado através de todas as dificuldades e, por fim, transmitido nosso conhecimento de cultivo e das artes aos aborígenes do país, pelos quais a fonte de vida e felicidade futuras teria sido preservada e ampliada. Mas tem-se concebido que é impraticável civilizar os índios da América do Norte – essa opinião é provavelmente mais conveniente do que justa.
Remoção indígena O Indian Removal Act de 1830 caracterizou a política de remoção indígena do governo dos Estados Unidos, que previa a realocação forçada de tribos nativas americanas que viviam a leste do rio Mississippi para terras a oeste do rio. Embora não autorizasse explicitamente a remoção forçada das tribos indígenas, a lei autorizava o presidente a negociar tratados de troca de terras com tribos localizadas em territórios dos Estados Unidos. A Lei de Comércio (Intercourse Law) de 1834 proibia cidadãos norte-americanos de entrar em terras tribais concedidas por tais tratados sem permissão, embora essa norma fosse frequentemente ignorada. Em 27 de setembro de 1830, os Choctaw assinaram o Tratado de Dancing Rabbit Creek e tornaram-se a primeira tribo nativa americana a ser removida voluntariamente. O acordo representou uma das maiores transferências de terras assinadas entre o governo dos EUA e nativos americanos sem ter sido instigada por guerra. Pelo tratado, os choctaw abriram mão de seus territórios tradicionais remanescentes, liberando-os para assentamento americano no Território do Mississippi. Embora o Indian Removal Act previsse que a realocação das tribos fosse voluntária, ele foi frequentemente abusado por funcionários do governo. O exemplo mais conhecido é o Tratado de New Echota. Ele foi negociado e assinado por uma pequena fração dos membros da tribo Cherokee, e não por sua liderança, em 29 de dezembro de 1835. Embora as lideranças tribais tenham apresentado objeções em Washington, D.C., e o tratado tenha sido revisado em 1836, o estado da Geórgia prosseguiu com ações contra a tribo cherokee. A tribo foi forçada a se realocar em 1838. Estima-se que 4 000 cherokees tenham morrido na marcha, hoje conhecida como Trail of Tears. Nas décadas que se seguiram, colonos brancos invadiram até mesmo as terras ocidentais reservadas para os nativos. Assentadores americanos acabaram por estabelecer propriedades de costa a costa, assim como os nativos americanos haviam feito antes deles. Nenhuma tribo ficou intocada pela influência de comerciantes, fazendeiros e soldados brancos.
Escritório de Assuntos Indígenas O Office of Indian Affairs (Escritório de Assuntos Indígenas, chamado de Bureau of Indian Affairs a partir de 1947) foi estabelecido em 11 de março de 1824 como um órgão do Departamento de Guerra dos Estados Unidos, o que indicava o estado das relações com os indígenas. Ele passou a ser responsável por negociar tratados e fazer cumprir seus termos, pelo menos no que dizia respeito aos nativos. Em 1849, o escritório foi transferido para o Departamento do Interior, já que muitas de suas responsabilidades se relacionavam à posse e disposição de grandes extensões de terra. Em 1854, o comissário George W. Manypenny pediu um novo código de regulamentações. Ele observou que não havia lugar no Oeste onde os indígenas pudessem ser colocados com esperança razoável de escapar a conflitos com colonos brancos. Também pediu que a Lei de Comércio de 1834 fosse revisada, já que suas disposições visavam intrusos individuais em território indígena, e não expedições organizadas. Em 1858, o sucessor de Manypenny, o comissário Charles Mix, observou que a remoção repetida das tribos havia impedido que elas adquirissem gosto pelo modo de vida europeu. Em 1862, o secretário do Interior Caleb B. Smith questionou a sabedoria de tratar as tribos como nações quase independentes. Dadas as dificuldades do governo em seus esforços, considerados bem-intencionados, para sustentar um status separado para os nativos americanos, nomeados e funcionários começaram a considerar uma política de americanização em seu lugar.
Americanização e assimilação (1857–1920)
O movimento para reformar a administração indígena e assimilar os índios como cidadãos teve origem nos apelos de pessoas que viviam em estreita associação com os nativos e se indignavam com a gestão fraudulenta e indiferente de seus assuntos. Eles se autodenominavam "Amigos dos Índios" e faziam pressão junto a autoridades em nome deles. Gradualmente, o clamor por mudanças foi assumido por reformadores do Leste. Normalmente, os reformadores eram protestantes de denominações bem organizadas que consideravam a assimilação necessária para cristianizar os índios; católicos também estavam envolvidos. O século XIX foi um período de grandes esforços missionários de evangelização de todos os povos não cristãos. Em 1865, o governo começou a celebrar contratos com várias sociedades missionárias para operar escolas indígenas destinadas a ensinar cidadania, inglês e artes agrícolas e mecânicas, naquilo que décadas depois continuaria a ser feito pelo Bureau of Indian Affairs.
A "política de paz" de Grant Em seu discurso sobre o Estado da União em 4 de dezembro de 1871, Ulysses Grant afirmou que "a política adotada em relação aos índios resultou favoravelmente ... muitas tribos de índios foram induzidas a se estabelecer em reservas, cultivar o solo, realizar trabalho produtivo de vários tipos e aceitar parcialmente a civilização. Elas estão sendo cuidadas de tal forma, espera-se, que os que ainda seguem seus antigos hábitos de vida abracem a única oportunidade que lhes resta para evitar o extermínio". A ênfase passou a ser o uso de agentes civis (e não soldados) para lidar com a vida nas reservas, especialmente organizações protestantes e católicas. Os quacres haviam promovido a política de paz na expectativa de que a aplicação de princípios cristãos aos assuntos indígenas eliminaria a corrupção e aceleraria a assimilação. A maioria dos indígenas aderiu a igrejas, mas surgiram problemas inesperados, como a rivalidade entre protestantes e católicos pelo controle de reservas específicas, a fim de maximizar o número de almas convertidas. Os quacres eram movidos por ideais elevados, minimizavam o papel da conversão e trabalhavam bem com os indígenas. Tinham sido altamente organizados e motivados pela cruzada abolicionista e, após a Guerra Civil, ampliaram suas energias para incluir ex-escravos e tribos ocidentais. Eles tinham a atenção de Grant e se tornaram os principais instrumentos de sua política de paz. Entre 1869 e 1885, serviram como agentes nomeados em numerosas reservas e superintendências em uma missão centrada em elevação moral e treinamento manual. Seu objetivo final de aculturar os indígenas à cultura americana não foi alcançado devido à cobiça por terras na fronteira e à política de clientelismo no Congresso. Muitas outras denominações se voluntariaram para ajudar. Em 1871, John H. Stout, patrocinado pela Igreja Reformada Holandesa, foi enviado à reserva pima no Arizona para implementar a política. No entanto, o Congresso, a igreja e entidades de caridade privadas gastaram menos dinheiro do que o necessário; os brancos locais nutriam forte aversão aos indígenas; os pima resistiram à remoção; e Stout se viu frustrado em todos os aspectos. No Arizona e no Novo México, os navajos foram reassentados em reservas e cresceram rapidamente em número. A política de paz começou em 1870, quando os presbiterianos assumiram as reservas. Eles se frustraram porque não entendiam os navajos. No entanto, os navajos não apenas abandonaram as incursões, como logo se tornaram bem-sucedidos na criação de ovelhas. A política de paz não se aplicou plenamente às tribos indígenas que haviam apoiado a Confederação. Elas perderam grande parte de suas terras quando os Estados Unidos começaram a confiscar as porções ocidentais do Território Indígena e a reassentar os indígenas ali em reservas menores. A reação ao massacre da unidade do tenente-coronel George Custer na Batalha de Little Bighorn em 1876 foi de choque e consternação diante do fracasso da política de paz. A medida de dotações para assuntos indígenas de agosto de 1876 marcou o fim da política de paz de Grant. Aos sioux foi dada a escolha entre vender suas terras nas Black Hills em troca de dinheiro ou deixar de receber doações governamentais de alimentos e outros suprimentos.
Código de Delitos Indígenas Em 1882, o secretário do Interior Henry M. Teller chamou atenção para o "grande obstáculo" que os costumes indígenas representavam para o progresso da assimilação. O resultante "Código de Delitos Indígenas" de 1883 definiu os procedimentos para reprimir "práticas malignas". Um Tribunal de Delitos Indígenas, composto por três indígenas nomeados pelo agente indígena, deveria ser estabelecido em cada agência indígena. O tribunal serviria como órgão julgador para punir infratores. Comportamentos proibidos incluíam participação em danças e festas tradicionais, poligamia, doações recíprocas de presentes e práticas funerárias, além de embriaguez ou venda de bebidas alcoólicas. Também eram proibidos "feiticeiros" que "usassem qualquer arte de conjuração para impedir os índios de abandonarem seus ritos e costumes pagãos". As penas previstas variavam de 10 a 90 dias de prisão e perda de rações fornecidas pelo governo por até 30 dias. As Cinco Tribos Civilizadas estavam isentas do Código, que permaneceu em vigor até 1933. Na prática, nas reservas, o Tribunal de Delitos Indígenas tornou-se principalmente uma instituição para punir crimes menores. O relatório de 1890 do secretário do Interior lista as atividades do tribunal em várias reservas e aparentemente nenhum indígena foi processado por danças ou "cerimônias pagãs". Significativamente, 1890 foi o ano da Ghost Dance, que terminou com o Massacre de Wounded Knee.
Papel da Suprema Corte na assimilação
Em 1857, o presidente da Suprema Corte Roger B. Taney declarou que, como os nativos americanos eram "povos livres e independentes", eles poderiam tornar-se cidadãos dos EUA. Taney afirmou que os nativos americanos poderiam ser naturalizados e juntar-se à "comunidade política" dos Estados Unidos.
[Os nativos americanos] podem, sem dúvida, assim como os súditos de qualquer outro governo estrangeiro, ser naturalizados pela autoridade do Congresso e se tornar cidadãos de um Estado e dos Estados Unidos; e se um indivíduo deixar sua nação ou tribo e fixar residência entre a população branca, terá direito a todos os direitos e privilégios que caberiam a um emigrante de qualquer outro povo estrangeiro.
As ideias políticas da época da política de assimilação são conhecidas por muitos indígenas como Era Progressista, mas mais comumente como era da assimilação. A era progressista foi caracterizada por uma decisão de enfatizar a importância da dignidade e da independência no mundo industrializado moderno. Essa ideia é aplicada aos nativos americanos em uma frase do comissário de Assuntos Indígenas John H. Oberly: "[O nativo americano] deve ser imbuído do enaltecedor egoísmo da civilização americana, de modo que diga ‘eu’ em vez de ‘nós’ e ‘isto é meu’ em vez de ‘isto é nosso’". Progressistas também depositavam fé no conhecimento de especialistas. Essa era uma ideia perigosa quando uma ciência emergente se ocupava de classificar raças com base em capacidades morais e intelectuais. De fato, a ideia de uma raça indígena inferior chegou aos tribunais. Pensadores da era progressista também queriam ir além de definições legais de igualdade para criar um conceito realista de justiça. Tal conceito deveria incluir renda razoável, condições decentes de trabalho, bem-estar e lazer para todos os americanos. Essas ideias podem ser vistas nas decisões da Suprema Corte durante a era da assimilação. Casos como Lone Wolf v. Hitchcock, Talton v. Mayes, Winters v. United States, United States v. Winans, United States v. Nice e United States v. Sandoval oferecem excelentes exemplos da implementação da visão paternalista sobre os nativos americanos, ao retomarem a ideia de índios como "tutelados da nação". Outros temas que surgiram incluíram direitos de caça e pesca dos nativos, especialmente quando terras além das deles afetavam suas próprias práticas; se direitos constitucionais necessariamente se aplicavam aos indígenas; e se governos tribais tinham poder para estabelecer suas próprias leis. À medida que novas leis tentavam forçar os índios norte-americanos a se tornarem apenas "americanos", a Suprema Corte forneceu essas decisões cruciais. Nações indígenas foram rotuladas de "nações domésticas dependentes" por Marshall em Cherokee Nation v. Georgia, um dos primeiros casos marcantes envolvendo indígenas. Algumas decisões enfatizaram mais a dependência das tribos; outras preservaram a soberania tribal; e algumas conseguiram, às vezes, fazer as duas coisas.
Decisões com foco na dependência
United States v. Kagama O caso da Suprema Corte dos Estados Unidos United States v. Kagama (1886) preparou o terreno para que o tribunal tomasse decisões ainda mais amplas com base no poder plenário do Congresso. Para resumir o poder plenário do Congresso, o tribunal declarou:
O poder do governo geral sobre esses remanescentes de uma raça outrora poderosa, agora fraca e reduzida em número, é necessário à sua proteção, bem como à segurança daqueles entre os quais vivem. Esse poder deve existir nesse governo, porque nunca existiu em nenhum outro lugar; porque o palco de seu exercício está dentro dos limites geográficos dos Estados [118 U.S. 375, 385] Unidos; porque nunca foi negado; e porque só ele pode impor suas leis a todas as tribos.
A decisão em United States v. Kagama levou à nova ideia de que a "proteção" dos nativos americanos poderia justificar a intrusão em assuntos intratribais. A Suprema Corte e o Congresso passaram a dispor de autoridade ilimitada para impor a assimilação e a aculturação dos nativos americanos na sociedade dos Estados Unidos.
United States v. Nice Nos anos que antecederam a aprovação da Décima Oitava Emenda e da Lei Volstead, United States v. Nice (1916) surgiu da ideia de proibir o acesso de nativos americanos à venda de álcool. O caso da Suprema Corte dos Estados Unidos revogou uma decisão tomada onze anos antes, Matter of Heff, 197 U.S. 48 (1905), que permitia a cidadãos indígenas dos EUA consumir bebidas alcoólicas. A rápida reversão mostra como a legislação relativa aos nativos americanos costumava oscilar com as mudanças nas visões governamentais e populares sobre as tribos indígenas. O Congresso dos EUA continuou a proibir a venda de álcool a nativos americanos. Embora muitos governos tribais há muito proibissem a venda de álcool em suas reservas, a decisão implicava que nações indígenas não poderiam ser inteiramente independentes e precisavam de um tutor para sua proteção.
United States v. Sandoval Assim como United States v. Nice, o caso United States v. Sandoval (1913), da Suprema Corte dos Estados Unidos, surgiu de esforços para impedir o acesso de nativos americanos à venda de álcool. À medida que indígenas recebiam cidadania, buscava-se manter a capacidade de protegê-los como grupo distinto dos cidadãos em geral. A Lei Sandoval reverteu a decisão de U.S. v. Joseph de 1876, que alegava que os povos pueblo não eram considerados indígenas federais. A decisão de 1913 afirmava que os pueblos não estavam "além do alcance do poder congressual sob a Constituição". Esse caso levou o Congresso a continuar proibindo a venda de álcool a nativos americanos. A decisão reforçou a ideia de que os indígenas precisavam de proteção.
Decisões com foco na soberania Houve vários casos da Suprema Corte dos Estados Unidos durante a era da assimilação que se concentraram na soberania das nações indígenas. Esses casos foram extremamente importantes para estabelecer precedentes para litígios posteriores e para a legislação relativa à soberania das nações indígenas.
Ex parte Crow Dog (1883) Ex parte Crow Dog foi um recurso à Suprema Corte dos EUA interposto por um indígena condenado por assassinato e sentenciado à morte. O réu era um nativo americano que havia sido considerado culpado pelo assassinato de outro indígena. Crow Dog argumentou que o tribunal distrital não tinha jurisdição para julgá-lo por um crime cometido entre dois nativos em uma reserva indígena. O tribunal concluiu que, embora a reserva estivesse localizada dentro do território coberto pela jurisdição do tribunal distrital, o Rev. Stat. § 2146 impedia a acusação do preso no tribunal distrital. A seção 2146 estabelecia que o Rev. Stat. § 2145, que tornava as leis criminais dos Estados Unidos aplicáveis ao "país indígena", não se aplicava a crimes cometidos por um indígena contra outro, nem a crimes pelos quais um indígena já houvesse sido punido pela lei de sua tribo. A Corte concedeu os mandados de habeas corpus e certiorari ao indígena.
Talton v. Mayes (1896) O caso Talton v. Mayes foi uma decisão da Suprema Corte dos Estados Unidos relativa à autoridade dos governos tribais. O tribunal decidiu que as garantias de direitos individuais, especificamente a Quinta Emenda, que limitam os governos federal e, posteriormente, estaduais, não se aplicam aos governos tribais. A decisão reafirmou julgamentos anteriores, como o caso de 1831 Cherokee Nation v. Georgia, que concedeu às tribos indígenas o status de "nações domésticas dependentes", cuja soberania é independente do governo federal. Talton v. Mayes também é um caso que trata da dependência indígena, pois deliberou e confirmou o conceito de autoridade plenária do Congresso. Essa parte da decisão levou a importantes peças legislativas relativas aos nativos americanos, a mais relevante das quais é o Indian Civil Rights Act de 1968.
Good Shot v. United States (1900) Esse caso da Suprema Corte dos Estados Unidos ocorreu quando um indígena atirou e matou um não indígena. Surgiu a questão de saber se a Suprema Corte dos Estados Unidos tinha jurisdição sobre o caso. Em uma tentativa de contestar a jurisdição da Suprema Corte, o réu apresentou uma petição buscando um mandado de certiorari. Esse pedido de revisão judicial, por meio de um mandado de erro, foi negado. O tribunal decidiu que uma condenação por assassinato, punível com pena de morte, não deixava de ser uma condenação por crime capital pelo fato de o júri ter qualificado a pena. O réu indígena foi sentenciado à prisão perpétua.
Montoya v. United States (1901) Esse caso da Suprema Corte dos Estados Unidos surgiu quando o sócio sobrevivente da firma E. Montoya & Sons moveu ação contra os Estados Unidos e os índios mescalero apache pelo valor de seu rebanho, tomado em março de 1880. Acreditava-se que o gado tivesse sido levado pelo "bando de Victorio", um grupo desses indígenas. Argumentou-se que o grupo indígena que havia tomado o rebanho era distinto de qualquer outra tribo e, portanto, a tribo mescalero apache não deveria ser responsabilizada pelo ocorrido. Após a audiência, a Suprema Corte manteve a decisão anterior do Tribunal de Reclamações. Ou seja, a tribo mescalero apache não seria responsabilizada pelas ações do bando de Victorio. Esse resultado demonstra não apenas a soberania das tribos indígenas em relação aos Estados Unidos, mas também sua soberania entre si. Um grupo de indígenas não pode ser responsabilizado pelas ações de outro grupo, ainda que todos façam parte da nação indígena norte-americana.
United States v. Winans (1905) Nesse caso, a Suprema Corte decidiu em favor da tribo yakama, reafirmando seu direito de pescar e caçar em terras fora da reserva. Além disso, o caso estabeleceu dois princípios importantes para a interpretação de tratados. Primeiro, tratados deveriam ser interpretados da forma como os indígenas os teriam compreendido e "como a justiça e a razão exigem". Segundo, foi estabelecida a Doutrina dos Direitos Reservados, que afirma que tratados não concedem direitos aos indígenas, mas sim "reservam pelos indígenas direitos já possuídos e não cedidos por eles". Esses direitos "reservados", isto é, jamais transferidos aos Estados Unidos ou a qualquer outro soberano, incluem direitos de propriedade (como os direitos de pescar, caçar e coletar) e direitos políticos. Direitos políticos reservados às nações indígenas incluem o poder de regular relações domésticas, tributar, administrar justiça e exercer jurisdição civil e penal.
Winters v. United States (1908) O caso Winters v. United States foi um processo da Suprema Corte dos Estados Unidos que tratou principalmente dos direitos hídricos de reservas indígenas. Esse caso esclareceu quais fontes de água as tribos indígenas tinham direitos "implícitos" de utilizar. O caso tratou da reserva indígena de Fort Belknap e de seu direito de usar a água do rio Milk, em Montana. A reserva havia sido criada sem esclarecer explicitamente os direitos hídricos da população de Fort Belknap. Isso tornou-se um problema quando colonos não indígenas começaram a se estabelecer na região e a usar o rio Milk como fonte de água para seus assentamentos. Como as fontes de água são extremamente escassas e limitadas em Montana, surgiu a disputa sobre quem tinha direitos legais de uso. Após o julgamento, a Suprema Corte decidiu que a reserva de Fort Belknap tinha direitos hídricos reservados pelo acordo de 1888, que havia criado a reserva indígena em primeiro lugar. Esse caso foi muito importante para estabelecer precedente para processos posteriores à era da assimilação. Ele foi usado como precedente nos casos Arizona v. California, Tulee v. Washington, Washington v. McCoy, Nevada v. United States, Cappaert v. United States, Colorado River Water Conservation Dist. v. United States, United States v. New Mexico e Arizona v. San Carlos Apache Tribe of Arizona, todos focados na soberania das tribos indígenas.
Choate v. Trapp (1912) À medida que mais nativos americanos recebiam lotes de terras por meio do Dawes Act, havia grande pressão pública e estadual para tributar os titulares. No entanto, no caso Choate v. Trapp, 224 U.S. 665 (1912), a Suprema Corte decidiu que os indígenas com lotes eram isentos de tributação estadual.
Clairmont v. United States (1912) Esse caso da Suprema Corte dos Estados Unidos surgiu quando um réu apelou da decisão de seu processo. O réu ingressou com mandado de erro para obter revisão de sua condenação por introduzir ilegalmente bebida alcoólica em uma reserva indígena. Tal ato foi considerado violação da Lei do Congresso de 30 de janeiro de 1897, ch. 109, 29 Stat. 506. O recurso do réu alegava que o tribunal distrital não tinha jurisdição, pois o delito pelo qual ele fora condenado não ocorrera em "território indígena". O réu havia sido preso enquanto viajava em um trem que acabara de cruzar a fronteira a partir de território indígena. O argumento do réu prevaleceu e a Suprema Corte reverteu a condenação, devolvendo o caso ao tribunal distrital com instruções para anular a acusação e libertar o réu.
United States v. Quiver (1916) Esse caso chegou à Suprema Corte dos Estados Unidos após ter sido analisado inicialmente por um tribunal distrital em Dakota do Sul. O processo tratava de adultério cometido em uma reserva Sioux. O tribunal distrital havia decidido que adultério cometido por um indígena com outro indígena em reserva indígena não era punível nos termos da lei de 3 de março de 1887, c. 397, 24 Stat. 635, agora § 316 do Código Penal. Essa decisão foi tomada porque o delito ocorrera em reserva sioux, que não era considerada sob jurisdição do tribunal distrital. A Suprema Corte confirmou a decisão do tribunal distrital, afirmando que o adultério não era punível, já que ocorrera entre dois indígenas em reserva indígena.
Educação indígena e internatos
Internatos fora das reservas
Em 1634, o padre Andrew White, da Ordem dos Jesuítas, estabeleceu uma missão no que hoje é o estado de Maryland, e o propósito da missão, declarado por meio de um intérprete ao chefe de uma tribo indígena local, era "estender a civilização e a instrução à sua raça ignorante e mostrar-lhes o caminho para o céu". Os registros anuais da missão relatam que, em 1640, havia sido fundada uma comunidade chamada St. Mary's, e que os indígenas enviavam seus filhos para lá para serem educados. Isso incluía a filha do chefe indígena Pascatoe Tayac, o que sugere não apenas uma escola para indígenas, mas também uma escola para meninas ou uma escola mista pioneira. Os mesmos registros relatam que, em 1677, "uma escola de humanidades foi aberta por nossa Ordem no centro de [Maryland], dirigida por dois padres; e a juventude nativa, aplicando-se assiduamente ao estudo, fez bons progressos. Maryland e a escola recentemente estabelecida enviaram dois rapazes para St. Omer que, em habilidades, ficavam atrás de poucos europeus ao competir pela honra de ser o primeiro da classe. De modo que não apenas ouro, prata e outros produtos da terra, mas também homens são colhidos de lá para elevar aquelas regiões, que estrangeiros injustamente chamaram de ferozes, a um estágio mais elevado de virtude e cultura". Em 1727, as Irmãs da Ordem de Santa Úrsula fundaram a Academia Ursulina em Nova Orleães, que é atualmente a escola para meninas em funcionamento contínuo mais antiga e a escola católica mais antiga dos Estados Unidos. Desde a sua fundação, ofereceu as primeiras aulas para meninas nativas americanas e mais tarde ofereceria aulas para mulheres afro-americanas escravizadas e mulheres livres de cor.
A Carlisle Indian Industrial School, fundada por Richard Henry Pratt em 1879, foi o primeiro internato indígena estabelecido. Pratt foi encorajado pelo progresso dos nativos americanos que supervisionara como prisioneiros na Flórida, onde haviam recebido educação básica. Quando foram libertados, vários foram patrocinados por grupos de igrejas americanas para frequentar instituições como o Instituto Hampton. Ele acreditava que a educação era o meio para integrar os indígenas americanos na sociedade. Pratt defendia a “assimilação por imersão total”. Como tinha visto homens educados em escolas como o Instituto Hampton tornarem-se instruídos e assimilados, acreditava que os princípios poderiam ser estendidos às crianças indígenas. Imersos na cultura dominante, eles se adaptariam. Além de leitura, escrita e aritmética, o currículo de Carlisle seguia o modelo de muitas escolas industriais: constituía formação profissional para os meninos e economia doméstica para as meninas, em expectativa das oportunidades que teriam nas reservas, incluindo tarefas em torno da escola e a produção de bens para o mercado. No verão, os estudantes eram designados para fazendas locais e famílias da cidade para se hospedarem e continuarem sua imersão. Eles também forneciam mão de obra a baixo custo, numa época em que muitas crianças trabalhavam para ajudar a sustentar suas famílias. Carlisle e seu currículo tornaram-se o modelo para escolas patrocinadas pelo Bureau de Assuntos Indígenas. Em 1902, havia 25 escolas federais fora de reservas em quinze estados e territórios, com uma matrícula total de mais de 6 000 alunos. Embora a legislação federal tornasse a educação obrigatória para os nativos americanos, remover estudantes das reservas exigia autorização dos pais. Funcionários coagiam os pais a liberar uma cota de alunos de cada reserva. Quando os novos estudantes chegavam aos internatos, suas vidas mudavam drasticamente. Eles geralmente recebiam novos cortes de cabelo, uniformes com roupas ao estilo euro-americano e até novos nomes em inglês, às vezes baseados em seus próprios nomes, outras vezes atribuídos aleatoriamente. Não podiam mais falar suas próprias línguas, nem mesmo entre si. Esperava-se que frequentassem igrejas cristãs. Suas vidas eram regidas por ordens rígidas de seus professores, frequentemente incluindo tarefas extenuantes e punições severas. Além disso, doenças infecciosas eram generalizadas na sociedade e muitas vezes varriam as escolas. Isso se devia à falta de informação sobre causas e prevenção, saneamento inadequado, financiamento insuficiente para alimentação, condições de superlotação e à baixa resistência dos estudantes.
Um internato indígena foi um dos muitos tipos de escolas estabelecidas nos Estados Unidos no fim do século XIX para educar jovens nativos americanos de acordo com padrões americanos. Em algumas áreas, essas escolas eram administradas principalmente por missionários. Especialmente devido à pouca idade de algumas das crianças enviadas para as escolas, elas foram documentadas como experiências traumáticas para muitos dos que as frequentaram. Em geral, era-lhes proibido falar suas línguas nativas, ensinava-se Cristianismo em vez de suas religiões tradicionais e, em numerosos outros aspectos, eram forçados a abandonar sua identidade indígena e adotar a cultura americana. Muitos casos de abuso mental e sexual foram documentados, como na Dacota do Norte. Pouco reconhecimento foi dado à mudança drástica de vida das crianças mais novas nas decisões federais que impunham a escolaridade obrigatória e suas às vezes duras interpretações nos métodos de recrutamento, chegando até a invadir casas indígenas. Isso se revelou extremamente estressante para aqueles que viviam no remoto deserto do Arizona, nos Mesas Hopi, bem isolados da cultura americana. A separação e a vida em internatos duravam vários anos. Ainda hoje, esse tema aparece nas recitações tradicionais da história Hopi — a situação traumática e a resistência aos decretos governamentais de escolaridade forçada. Conservadores na aldeia de Oraibi se opuseram a enviar as crianças pequenas para a escola governamental localizada em Keams Canyon. Ela ficava longe o suficiente para exigir internato em tempo integral pelo menos durante o ano letivo. No final do século XIX, os Hopi eram em grande parte uma sociedade de caminhantes. Infelizmente, visitas entre as famílias e as crianças escolarizadas eram impossíveis. Como resultado, as crianças eram escondidas para evitar a coleta forçada pelo exército dos Estados Unidos. Sabiamente, o agente indígena Leo Crane solicitou que a tropa militar permanecesse em segundo plano enquanto ele e seus ajudantes procuravam e reuniam os jovens para sua viagem de vários dias em carroças militares e um ano inteiro de separação de suas famílias. Em 1923, no Noroeste, a maioria das escolas indígenas havia sido fechada e os estudantes indígenas estavam frequentando escolas públicas. Os estados passaram a assumir responsabilidade crescente por sua educação. Outros estudos sugerem que a frequência em alguns internatos indígenas cresceu em áreas dos Estados Unidos ao longo da primeira metade do século XX, dobrando de 1900 até a década de 1960. A matrícula atingiu seu ponto mais alto na década de 1970. Em 1973, estimava-se que 60 000 crianças indígenas americanas estavam matriculadas em internatos indígenas. Em 1976, o caso Tobeluk vs Lind foi movido por adolescentes nativos do Alasca contra o Estado do Alasca, alegando que a situação escolar pública ainda era desigual.
Relatório Meriam de 1928 O Relatório Meriam, oficialmente intitulado "The Problem of Indian Administration", foi preparado para o Departamento do Interior. As avaliações concluíram que as escolas eram subfinanciadas e com pouco pessoal, excessivamente institucionalizadas e dirigidas de forma rígida. O que havia começado como um programa idealista de educação tinha sido subvertido. O relatório recomendou:
abolir o "Uniform Course of Study", que ensinava apenas valores culturais da maioria americana; que crianças mais novas frequentassem escolas comunitárias perto de casa, embora crianças mais velhas devessem poder frequentar escolas fora das reservas; e garantir que o Serviço Indígena fornecesse aos nativos americanos as habilidades e a educação necessárias para se adaptar tanto em suas comunidades tradicionais (que tendiam a ser mais rurais) quanto na sociedade americana em geral.
New Deal indígena John Collier, comissário de Assuntos Indígenas de 1933 a 1945, definiu as prioridades das políticas do New Deal direcionadas aos nativos americanos, com ênfase em reverter tanto quanto possível a política assimilacionista. Collier foi fundamental para pôr fim à perda de terras de reservas detidas por indígenas e para permitir que muitas nações tribais restabelecessem o autogoverno e preservassem sua cultura tradicional. Algumas tribos indígenas rejeitaram a interferência externa indevida em seus próprios sistemas políticos que a nova abordagem lhes trazia. A visita de Collier, entre 1920 e 1922, ao Taos Pueblo teve um impacto duradouro sobre ele. Passou a ver o mundo indígena como moralmente superior à sociedade americana, que considerava "fisicamente, religiosamente, socialmente e esteticamente destroçada, desmembrada, sem rumo". Contudo, apesar de ser abertamente crítico em relação ao tratamento dado pela sociedade americana aos indígenas e de seu sério esforço para aumentar a participação indígena nas artes, Collier foi reconhecido também por tentar impor às tribos que auxiliava suas próprias ideias de romantismo. Collier foi criticado por suas visões românticas sobre a suposta superioridade moral da sociedade tradicional em oposição à modernidade. Segundo Philp, após sua experiência em Taos Pueblo, Collier "assumiu um compromisso para toda a vida de preservar a vida comunitária tribal porque ela oferecia uma alternativa cultural à modernidade. ... Seu estereótipo romântico dos indígenas muitas vezes não correspondia à realidade da vida tribal contemporânea". Collier implementou o Indian New Deal com a aprovação, pelo Congresso, da Indian Reorganization Act of 1934. Foi uma das legislações mais influentes e duradouras relacionadas à política federal para indígenas. Também conhecida como Lei Wheeler–Howard, essa legislação reverteu cinquenta anos de políticas de assimilação ao enfatizar a autodeterminação indígena e a devolução de terras comunais indígenas, em contraste direto com os objetivos da Indian General Allotment Act of 1887. Collier também foi responsável pela aprovação da Johnson–O'Malley Act em 1934, que permitiu ao Secretário do Interior assinar contratos com governos estaduais para subsidiar ensino público, assistência médica e outros serviços para indígenas que não viviam em reservas. A lei foi efetiva apenas em Minnesota. O apoio de Collier ao programa de redução do rebanho navajo resultou em oposição navajo ao Indian New Deal. A Indian Rights Association denunciou Collier como um "ditador" e o acusou de um "quase reinado de terror" na reserva navajo. Segundo o historiador Brian Dippie, "(Collier) tornou-se objeto de 'ódio ardente' entre justamente o povo cujos problemas tanto o preocupavam". Apesar dessa afirmação, reconheceu-se que Collier era bem visto pela maioria das tribos indígenas que ajudou.
Mudança para escolas comunitárias Vários acontecimentos importantes no fim da década de 1960 e em meados da década de 1970 (Relatório Kennedy, Estudo Nacional da Educação Indígena Americana, Lei de Autodeterminação Indígena e Assistência Educacional de 1975) levaram a uma renovada ênfase em escolas comunitárias. Muitos grandes internatos indígenas foram fechados nas décadas de 1980 e início de 1990. Em 2007, 9 500 crianças indígenas americanas viviam em dormitórios de internatos indígenas.[carece de fontes]? De 1879, quando a Escola Indígena de Carlisle foi fundada, até os dias atuais, estima-se que mais de 100 000 indígenas americanos tenham frequentado um internato indígena. Um sistema semelhante no Canadá ficou conhecido como Sistema canadense de escolas residenciais.
Efeitos duradouros da política de americanização Embora o esforço concertado para assimilar nativos americanos à cultura americana tenha sido oficialmente abandonado, a integração de tribos e indivíduos nativos americanos continua até hoje. Frequentemente, os nativos americanos são percebidos como já assimilados. Contudo, alguns nativos americanos sentem um pertencimento particular a outra sociedade ou que não se encaixam em uma sociedade predominantemente “branca” de maioria europeia, apesar dos esforços de integração social.[carece de fontes]? Em meados do século XX, enquanto esforços de assimilação ainda estavam em andamento, alguns estudos trataram os indígenas americanos simplesmente como outra minoria étnica, em vez de cidadãos de entidades semissoberanas, status ao qual têm direito por tratado. A seguinte citação da edição de maio de 1957 da Annals of the American Academy of Political and Social Science ilustra isso:
O lugar dos indígenas na sociedade americana pode ser visto como um aspecto da questão da integração de grupos minoritários no sistema social.
Desde a década de 1960, ocorreram grandes mudanças na sociedade. Entre elas está uma valorização mais ampla da natureza pluralista da sociedade dos Estados Unidos e de seus muitos grupos étnicos, bem como do status especial das nações nativo-americanas. Legislações mais recentes para proteger práticas religiosas nativo-americanas, por exemplo, apontam mudanças importantes na política governamental. De modo semelhante, a Lei de Proteção e Repatriação de Sepulturas Nativo-Americanas de 1990 foi outro reconhecimento da natureza particular da cultura nativo-americana e da responsabilidade federal de protegê-la. Em 2013, “Montana é o único estado dos EUA com um mandato constitucional para ensinar história, cultura e patrimônio indígenas americanos a estudantes da pré-escola ao ensino superior por meio da Indian Education for All Act”. O currículo "Indian Education for All", criado pelo Montana Office of Public Instruction, é distribuído on-line para escolas de ensino fundamental e médio.
Preservação cultural e linguística moderna Mudança linguística Para evitar a mudança para o inglês, algumas tribos nativo-americanas iniciaram escolas de imersão linguística para crianças, nas quais uma língua indígena é o meio de instrução. Por exemplo, a Nação cherokee implementou um plano de preservação linguística de dez anos que envolvia formar novos falantes fluentes da língua cherokee desde a infância por meio de programas escolares de imersão, bem como um esforço comunitário colaborativo para continuar usando a língua em casa. Esse plano fazia parte de uma meta ambiciosa de que, em 50 anos, 80% ou mais do povo cherokee fossem fluentes na língua. A Cherokee Preservation Foundation investiu 3 milhões de dólares na abertura de escolas, na formação de professores e no desenvolvimento de currículos para o ensino da língua, bem como na criação de encontros comunitários em que a língua pudesse ser usada ativamente. Formado em 2006, o Kituwah Preservation & Education Program (KPEP), na fronteira de Qualla, concentra-se em programas de imersão linguística para crianças do nascimento até a quinta série, desenvolvendo recursos culturais para o público em geral e programas comunitários de língua para fomentar o cherokee entre adultos. Uma escola de imersão em língua cherokee em Tahlequah, Oklahoma educa alunos desde a pré-escola até o oitavo ano. Como a língua oficial de Oklahoma é o inglês, os alunos de imersão em cherokee são prejudicados ao fazer os testes padronizados exigidos pelo estado, pois têm pouca competência em inglês. Em 2012, o Departamento de Educação de Oklahoma informou que, nos testes estaduais: 11% dos alunos do sexto ano da escola demonstraram proficiência em matemática, e 25% demonstraram proficiência em leitura; 31% dos alunos do sétimo ano demonstraram proficiência em matemática, e 87% em leitura; 50% dos alunos do oitavo ano demonstraram proficiência em matemática, e 78% em leitura. O Departamento de Educação de Oklahoma classificou a escola como uma escola de Intervenção Direcionada (Targeted Intervention), o que significa que a escola foi identificada como de baixo desempenho, mas não ao ponto de ser considerada uma Escola Prioritária (Priority School). No final, a escola recebeu conceito C, ou média 2,33, no sistema estadual de boletim A–F. O boletim mostra que a escola obteve nota F em desempenho e crescimento em matemática, C em desempenho em estudos sociais, D em desempenho em leitura e A em crescimento em leitura e frequência dos alunos. "O C que recebemos é enorme", disse a diretora da escola, Holly Davis. "[N]ão há instrução em inglês nas séries iniciais da nossa escola, e aplicamos essa prova em inglês". Ela disse que já antecipava a nota baixa porque era o primeiro ano da escola como escola charter financiada pelo estado, e muitos alunos tinham dificuldade com o inglês. Os alunos do oitavo ano que se formam na escola de imersão de Tahlequah são falantes fluentes da língua e normalmente seguem para a Escola Secundária Sequoyah, onde as aulas são ministradas tanto em inglês quanto em cherokee.
Ver também Aculturação Sistema canadense de escolas residenciais indígenas Apropriação cultural Colonização europeia das Américas Russificação Gerações roubadas
Referências
Leitura adicional Adams, David Wallace (1995). Education for Extinction: American Indians and the Boarding School Experience, 1875–1928. University Press of Kansas. Ahern, Wilbert H. (1994). "An Experiment Aborted: Returned Indian Students in the Indian School Service, 1881–1908", Ethnohistory 44(2), 246–267. Borhek, J. T. (1995). "Ethnic Group Cohesion", American Journal of Sociology 9(40), 1–16. Ellis, Clyde (1996). To Change Them Forever: Indian Education at the Rainy Mountain Boarding School, 1893–1920. Norman: University of Oklahoma Press. Hill, Howard C. (1919). "The Americanization Movement", American Journal of Sociology, 24 (6), 609–642. Hoxie, Frederick (1984). A Final Promise: The Campaign to Assimilate the Indians, 1880–1920. Lincoln: University of Nebraska Press. McKenzie, Fayette Avery (1914). "The Assimilation of the American Indian", The American Journal of Sociology, Vol. 19, No. 6. (May), pp. 761–772. Peshkin, Alan (1997). Places of Memory: Whiteman’s Schools and Native American Communities. Lawrence Erlbaum Associates, Inc. Rahill, Peter J. (1953). The Catholic Indian Missions and Grant's Peace Policy 1870-1884. online Senier, Siobhan. (2003). Voices of American Indian Assimilation and Resistance: Helen Hunt Jackson, Sarah Winnemucca, and Victoria Howard. University of Oklahoma Press. Spring, Joel. (1994). Deculturalization and the Struggle for Equality: A Brief History of the Education of Dominated Cultures in the United States. McGraw-Hill Inc. Steger, Manfred B. (2003). Globalization: A Very Short Introduction. Oxford University Press. Tatum, Laurie. (1970). Our Red Brothers and the Peace Policy of President Ulysses S. Grant. University of Nebraska Press. Wallis, Michael; Parsons, Jack (2001). Heaven's Window: A Journey Through Northern New Mexico. [S.l.]: Graphic Arts Center Publishing Co. pp. 73 ff. ISBN 9781558685475 Encyclopedia of World Biography Wright, Robin K. (1991). A Time of Gathering: Native Heritage in Washington State. University of Washington Press and the Thomas Burke Memorial Washington State Museum.
Ligações externas Bureau of Indian Affairs, Departamento do Interior dos Estados Unidos "History of Native Americans in the U.S.", Hartford World History Archives NPR Report, National Public Radio